→ Eudaimonia Explained: Aristotle, Virtue, and Happiness
에우다이모니아란 무엇인가: 아리스토텔레스, 덕, 그리고 행복
에우다이모니아는 행복이라는 말로 번역되곤 합니다. 그러나 이 번역은 절반은 맞고 절반은 위험합니다. 우리가 일상에서 말하는 행복은 대개 기분 좋은 상태, 만족감, 편안함, 원하는 것이 충족되었을 때의 심리적 온도에 가깝습니다. 아리스토텔레스가 묻는 것은 조금 다릅니다. 그는 한 인간의 삶 전체가 과연 잘 살았다고 불릴 수 있는가를 묻습니다.
그래서 에우다이모니아는 순간의 감정이 아닙니다. 그것은 잘 사는 삶, 제대로 수행된 삶, 인간이 인간다운 방식으로 자기 가능성을 펼친 삶에 가깝습니다. 영어권에서는 happiness보다 flourishing이라는 번역을 선호하기도 합니다. 그러나 번영이나 flourishing이라는 말도 조심해서 써야 합니다. 식물도 번성하고 기업도 번성합니다. 아리스토텔레스가 말하는 것은 인간의 번성입니다. 여기에는 이성, 습관, 선택, 품성, 관계, 시간이 모두 들어갑니다.
에우다이모니아는 기분 좋은 삶이 아니라 잘 살아낸 삶입니다
아리스토텔레스(Aristotle, 384–322 BCE)는 『니코마코스 윤리학』에서 인간이 추구하는 여러 목적 가운데 가장 궁극적인 목적을 찾으려 합니다. 돈은 다른 것을 위해 필요합니다. 명예도 대개 타인의 인정에 기대어 있습니다. 쾌락은 강렬하지만 오래 붙잡아두기 어렵습니다. 그렇다면 우리가 다른 모든 것을 위해 추구하면서도, 그 자체로 원하는 것은 무엇입니까. 아리스토텔레스는 그 자리에 에우다이모니아를 놓습니다.
스탠퍼드 철학 백과는 아리스토텔레스가 에우다이모니아와 잘 산다는 뜻의 eu zên을 인간 삶의 최종 목적을 가리키는 말로 다룬다고 설명합니다. 브리태니커 역시 happiness라는 번역이 오해를 부를 수 있다고 지적합니다. 아리스토텔레스에게 에우다이모니아는 쾌락이나 만족감의 상태가 아니라 인간적 삶의 완성에 가까운 개념이기 때문입니다.
이 차이는 작아 보이지만 꽤 날카롭습니다. 어떤 사람은 기분 좋게 살면서도 비겁할 수 있습니다. 어떤 사람은 성공한 것처럼 보이면서도 부정의한 삶을 살 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 고단하고 흔들리면서도 존엄을 잃지 않는 방식으로 살 수 있습니다. 에우다이모니아는 바로 이 지점에서 행복의 통속적 의미를 밀어냅니다. 삶이 좋다는 것은 단지 삶이 즐겁다는 뜻이 아닙니다.
아리스토텔레스는 인간의 기능에서 행복을 설명합니다
아리스토텔레스의 설명에서 중요한 것은 흔히 기능 논증이라고 불리는 대목입니다. 여기서 기능이라는 말은 직업이나 사회적 역할을 뜻하지 않습니다. 인간에게 누가 정해준 임무가 있다는 말도 아닙니다. 아리스토텔레스는 어떤 것의 좋음을 이해하려면 그것이 고유하게 수행하는 활동을 보아야 한다고 생각합니다. 눈의 좋음은 잘 보는 데 있고, 악기의 좋음은 잘 연주되는 데 있습니다. 그렇다면 인간의 좋음은 어디에 있습니까.
식물은 자라고 영양을 섭취합니다. 동물은 감각하고 욕망합니다. 인간도 이 모든 것을 공유합니다. 그러나 아리스토텔레스는 인간에게 고유하게 두드러지는 활동을 이성적 활동에서 찾습니다. 인간은 숙고하고, 판단하고, 말하고, 선택하며, 이유에 따라 삶을 조직할 수 있습니다. 그러므로 인간의 좋음은 이성에 따른 활동이 잘 이루어지는 데 있습니다.
인간의 좋음은 덕에 따른 영혼의 활동이며, 덕이 여럿이라면 가장 좋고 가장 완전한 덕에 따른 활동입니다.
— 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』(기원전 350년경)
이 문장에서 가장 중요한 말은 활동입니다. 행복은 마음속 어딘가에 보관된 소유물이 아닙니다. 덕을 가지고 있다는 말만으로도 부족합니다. 덕은 행위 속에서 현실이 됩니다. 연주하지 않는 음악가에게도 능력은 있겠지만, 음악은 연주될 때만 들립니다. 마찬가지로 좋은 삶은 가능성이 아니라 실천 속에서 모습을 얻습니다.
또 하나 중요한 것은 삶 전체입니다. 아리스토텔레스는 하루나 짧은 기간만으로 인간의 행복을 판단할 수 없다고 봅니다. 운 좋은 하루, 화려한 성취, 반짝이는 평판은 삶 전체의 무게를 대신하지 못합니다.
제비 한 마리가 왔다고 여름이 되는 것은 아니며, 하루만으로도 여름이 되지 않습니다. 이와 마찬가지로 하루나 짧은 시간만으로 사람을 복되고 행복하다고 할 수는 없습니다.
— 아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』(기원전 350년경)
이 유명한 문장은 오래된 지혜답게 느립니다. 에우다이모니아는 순간 포착 사진이 아닙니다. 그것은 한 삶의 무늬가 시간을 견디며 드러나는 방식입니다.
덕은 욕망이 이성과 함께 훈련된 상태입니다
에우다이모니아를 이해하려면 덕을 함께 이해해야 합니다. 아리스토텔레스에게 덕은 규칙을 얌전히 지키는 태도도 아니고, 마음이 시키는 대로 사는 솔직함도 아닙니다. 덕은 적절한 대상에 대해, 적절한 때에, 적절한 방식으로 느끼고 행동할 수 있는 성향입니다. 말은 단정하지만 삶에서는 매우 어렵습니다.
용기를 생각해보면 분명해집니다. 용기는 두려움이 없는 상태가 아닙니다. 두려움을 전혀 모르는 사람은 용감한 사람일 수도 있지만 무모한 사람일 수도 있습니다. 비겁한 사람은 피해야 할 때와 견뎌야 할 때를 구분하지 못합니다. 무모한 사람 역시 구분하지 못합니다. 용기 있는 사람은 어떤 위험을 감수해야 하는지 판단합니다. 덕은 감정의 제거가 아니라 감정의 교육입니다.
그래서 습관이 중요합니다. 아리스토텔레스는 인간이 어느 날 갑자기 선한 결심을 통해 덕 있는 사람이 된다고 보지 않습니다. 우리는 정의로운 행동을 반복하며 정의로워지고, 절제의 연습을 통해 절제할 수 있게 되며, 용기 있는 선택을 통해 용기에 익숙해집니다. 품성은 반복된 선택이 몸에 새겨진 역사입니다.
여기서 아리스토텔레스의 사유는 개인주의적 도덕 훈계보다 훨씬 복잡합니다. 인간은 가정, 교육, 법, 친구, 도시, 경제적 조건 속에서 형성됩니다. 개인은 허공에서 스스로를 빚어내지 않습니다. 그렇다고 조건이 모든 책임을 삼켜버리는 것도 아닙니다. 우리는 주어진 조건 속에서 선택하며, 그 선택을 통해 다시 자신을 만듭니다. 에우다이모니아는 바로 이 불편한 긴장을 정직하게 붙잡습니다.
외적 조건도 중요합니다, 덕은 세계 안에서 행동해야 하기 때문입니다
아리스토텔레스가 행복을 오직 마음가짐의 문제로 만들었다고 읽으면 곤란합니다. 그는 친구, 어느 정도의 재산, 건강, 사회적 인정, 정치적 조건 같은 외적 좋음이 좋은 삶에 필요하다고 봅니다. 물론 돈이 행복이라는 뜻은 아닙니다. 그러나 정의로운 행위와 관대한 행위, 좋은 우정과 시민적 실천은 완전히 빈곤한 조건에서는 심하게 제약됩니다.
이 대목은 오늘의 독자에게도 중요합니다. 어떤 사람이 가난, 배제, 교육 기회의 박탈, 장시간 노동, 사회적 멸시 속에 놓여 있다면 그 문제는 심리적 만족감의 부족으로만 설명될 수 없습니다. 그것은 인간이 좋은 삶을 실천할 조건을 빼앗긴 문제입니다. 에우다이모니아는 행복을 개인의 기분으로 좁히지 않기 때문에, 오히려 사회적 질문을 불러냅니다.
그러나 아리스토텔레스는 개인의 책임을 지워버리지도 않습니다. 좋은 삶은 조건만 갖춘다고 자동으로 생기지 않습니다. 판단해야 하고, 선택해야 하며, 욕망을 길들여야 합니다. 우리는 완전히 자유로운 원자가 아니지만, 완전히 무력한 산물도 아닙니다. 이 애매한 자리야말로 인간의 자리입니다.
현대의 행복론과 에우다이모니아는 무엇이 다릅니까
첫째, 에우다이모니아는 어느 정도 객관적인 성격을 가집니다. 내가 행복하다고 느낀다고 해서 반드시 잘 사는 것은 아닙니다. 허영, 지배욕, 끝없는 소유욕에 따라 사는 삶도 당사자에게는 성공처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 아리스토텔레스는 그런 자기 설명만으로 삶의 좋음이 확정되지 않는다고 봅니다.
둘째, 에우다이모니아는 능동적입니다. 그것은 소비하는 물건도 아니고, 구매 가능한 경험도 아닙니다. 좋은 삶은 살아내야 합니다. 덕 있는 행위, 숙고, 우정, 시민적 책임, 절제와 용기의 반복을 통해서만 모습을 얻습니다.
셋째, 에우다이모니아는 성장의 개념입니다. 여기에는 실천적 지혜, 곧 phronêsis가 필요합니다. 실천적 지혜는 상황이 무엇을 요구하는지 알아보는 능력입니다. 규칙은 필요하지만 규칙만으로는 충분하지 않습니다. 인간의 삶은 너무 섬세하고, 갈등은 너무 구체적이며, 판단은 늘 현실의 두께 속에서 이루어지기 때문입니다.
넷째, 에우다이모니아는 사회적입니다. 좋은 삶은 공동의 조건과 무관하지 않습니다. 이 점에서 아리스토텔레스의 윤리는 정치로 이어집니다. 다만 그의 고대 세계가 여성, 노예, 노동자, 이방인을 충분한 윤리적 주체로 인정하지 않았다는 한계도 분명히 말해야 합니다. 바로 그렇기 때문에 오늘의 우리는 이 개념을 더 넓게 갱신해야 합니다. 좋은 삶의 조건이 필요하다면, 그 조건에서 누군가를 배제하는 일은 개인의 불운이 아니라 철학적 부정의입니다.
에우다이모니아는 왜 지금도 필요한 개념입니까
에우다이모니아는 얇아진 행복의 언어에 균열을 냅니다. 우리는 자주 행복을 기분, 성과, 이미지, 소비, 안정감으로 말합니다. 아리스토텔레스는 묻습니다. 그 삶은 훌륭합니까. 그 삶은 좋은 욕망을 기르고 있습니까. 그 삶은 타인과의 관계 속에서 정의롭습니까. 그 삶은 시간을 견딜 만한 형태를 갖추고 있습니까.
이 질문은 엄격하지만 비인간적이지 않습니다. 오히려 인간을 너무 가볍게 대하는 시대에 맞서는 질문입니다. 사람을 만족도 점수로 환산하고, 삶을 성과 목록으로 줄이며, 불안을 개인 관리의 실패로 돌리는 언어 속에서 에우다이모니아는 말합니다. 인간의 삶은 그렇게 작지 않습니다.
에우다이모니아는 삶 전체의 심문을 통과한 행복입니다. 그것은 지나가는 기분의 미소가 아닙니다. 덕에 따라 행동하고, 욕망을 배우며, 타인과 함께 좋은 삶의 조건을 만들어가려는 오래된 노력의 이름입니다. 그래서 이 개념은 고대 그리스의 낡은 단어가 아니라, 오늘 우리가 행복이라는 말을 너무 쉽게 쓰지 않기 위해 필요한 불편한 지혜입니다.
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