→ John Rawls' Veil of Ignorance: Justice as Fairness from 1971 to the Age of Meritocracy
존 롤스 무지의 베일: 1971년의 공정으로서의 정의, 능력주의 시대를 묻다
잠시 이런 상황을 떠올려 보시기 바랍니다. 당신은 곧 태어날 예정이지만, 아직 누구의 몸으로, 어느 나라에, 어느 시대에 도착할지 알지 못합니다. 맨해튼 펜트하우스 상속자로 태어날지, 방글라데시 봉제공장 노동자의 딸로 태어날지 알 수 없습니다. 인종도, 성별도, 재능도, 건강도, 신앙도 모릅니다. 이 두꺼운 장막 뒤에서, 당신은 단 하나의 질문을 받습니다. 곧 들어갈 사회를 다스릴 규칙을, 당신은 어떻게 정하시겠습니까.
이것이 존 롤스(John Rawls, 1921–2002)가 1971년 서양 정치철학의 한복판에 던진 사고실험입니다. 너무 유명해진 나머지 학부 윤리학 수업에서 길들여진 퍼즐처럼 다뤄지지만, 능력주의의 자축이 모닥불처럼 타오르는 오늘 다시 읽으면 이 장막은 더 이상 박물관의 유물 같지 않습니다. 차라리 한 장의 고발장처럼 읽힙니다.
우리가 사는 능력주의 사회는 정확히 반대의 이야기를 들려주기 때문입니다. 우리는 자신이 누구인지, 어디에서 왔는지, 무엇을 벌었는지, 따라서 무엇을 받을 자격이 있는지 알아야 한다고 가르칩니다. 21세기 도덕 건축물 전체가, 롤스가 친 장막은 애초에 쳐서는 안 될 것이었다는 신념 위에 서 있습니다.
원초적 입장 — 한 철학자의 조용한 반란
하버드의 한 교수가 20년 가까이 책상에 앉아 가상의 장막을 설계해야 했던 이유를 알려면, 그가 마주했던 지적 벽부터 복원해야 합니다. 1950년대 후반에서 1960년대까지, 영미 학계의 지배적 도덕 언어는 공리주의였습니다. 좋은 사회란 효용의 총합을 극대화하는 사회라는 것이지요. 모두의 행복을 더하고 고통을 빼서, 산수가 답을 내도록 맡기라는 것입니다.
롤스는 이 산수를 견딜 수가 없었습니다. 노예제 사회가 주인들에게 가져다주는 쾌락의 총량이 노예들에게 가해지는 고통의 총량보다 크다면, 공리주의는 그 사회에 대해 결정적인 답을 가지지 못합니다. 개인은 언제든 합계의 제단 위에서 희생될 수 있습니다. 롤스는 이에 맞서, 이후 끝없이 인용될 한 문장을 박아 넣었습니다.
모든 사람은 정의에 기초한 불가침성을 가지며, 이는 사회 전체의 복리라는 명목으로도 침해될 수 없다.
— 존 롤스, 『정의론』(1971)
이 불가침성을 구속력 있는 원칙으로 번역하기 위해 그가 고안한 장치가 바로 무지의 베일이었습니다. 그는 이 상황을 원초적 입장(original position)이라 불렀습니다. 합리적 행위자들이 사회 협력의 기본 원칙을 선택하되, 그 사회 안에서 자신이 어떤 자리를 차지할지는 모르는 가상의 조건입니다. 계급, 재능, 성별, 인종, 종교, 세대에 관한 지식을 모두 거둬내고 남는 것은, 누구든 될 수 있기에 모두를 위해 입법해야 하는 한 존재입니다.
이 장치가 수행하는 일에 주목할 필요가 있습니다. 그것은 우리의 도덕 직관에 호소하지 않습니다. 그것은 자기 이익이 공정성과 강제로 일치하게 되는 절차를 설계합니다. 롤스는 인간의 마음이 공평하리라 신뢰하지 않았습니다. 그가 신뢰한 것은 상황의 기하학이었습니다. 위에 떨어질지 아래에 떨어질지 정말 알지 못한다면, 합리적 신중함은 어느 순간 이상하게도 연대처럼 보이기 시작합니다.
장막의 숨겨진 층위들
이 베일을 작동 부품 단위로 해체해 볼 만한 가치가 있습니다. 대중적 해설은 대개 그것을 하나의 도덕 만화로 평탄화해 버리기 때문입니다.
첫 번째 층위는 인식론적입니다. 베일은 정보를 거둬가되, 가치를 거둬가지는 않습니다. 장막 뒤의 당사자들은 경제, 심리, 사회에 관한 일반적 사실은 여전히 알고 있습니다. 다만 출생이라는 추첨에서 자신이 어떤 표를 뽑게 될지를 모를 뿐입니다. 현실의 부정이 아니라, 자기 인식의 의도적 유보입니다. 롤스는 바로 그 자기 인식이야말로 정치적 사유에서 편향의 진짜 원천이라고 보았습니다.
두 번째 층위는 구조적입니다. 이 입장으로부터 합리적 행위자들이 합의하게 되는 원칙은 두 가지라고 롤스는 논증했습니다. 첫째, 모든 사람은 동일한 권리를 가진 가장 광범위한 기본적 자유 체계에 대해 평등한 권리를 가진다. 둘째, 사회적·경제적 불평등은 그것이 사회의 최소수혜자에게 가장 큰 이익이 되도록 편성되는 경우에 한하여 허용된다. 두 번째 조항, 그 유명한 차등의 원칙(difference principle)이야말로 롤스를 모든 낙수효과 옹호론자들로부터 갈라놓는 철학적 메스입니다. 불평등이 금지된 것이 아닙니다. 조건이 붙은 것입니다. 그것은 가장 낮은 자리에 있는 사람들을 위해 작동해야 하며, 그러지 못하면 정당성을 잃습니다.
세 번째 층위는 수사적입니다. 베일은 실제로 결정이 내려지는 방식에 관한 묘사가 아닙니다. 그것은 규제적 이상이며, 우리가 현실의 제도 앞에 들이대도록 요청받는 거울입니다. 그것이 강요하는 질문은 잔인할 만큼 단순합니다. 당신이 이 사회 안에서 자신의 자리를 모른다면, 그래도 이 사회를 받아들이시겠습니까. 답이 "아니오"라면, 승자들이 자신의 승리를 아무리 크게 자축하더라도, 그 사회는 유죄입니다.
장막이 없다면, 우리는 능력주의 이데올로기가 체계적으로 은폐하는 한 가지를 볼 수 없습니다. 우리가 사회를 판단하는 그 자리 자체가 바로 그 사회의 산물이라는 사실 말입니다. 자본주의가 정의롭다고 선언하는 최고경영자는 코너 오피스 안에서 판단하고 있습니다. 베일이라는 철학적 몸짓은 그에게 하역장에서, 암 병동에서, 그리고 추방 대기실에서 동시에 판단하라고 요구하는 것입니다.
1971년에서 능력의 대성당까지
롤스가 『정의론』을 집필하던 미국은, 시민권 운동의 행진과 1960년대 정치적 암살들, 그리고 베트남이라는 도덕적 출혈로 여전히 진동하고 있었습니다. 전후 미국의 사회적 합의, 즉 확장되는 복지국가와 상승하는 중산층 소득의 시대는 이미 균열을 보이고 있었습니다. 그러나 이후 반세기가, 그의 기획을 가능케 한 바로 그 조건들을 얼마나 빠르고 철저하게 해체해 갈지는 그도 예견하지 못했습니다.
수치를 보겠습니다. 세계불평등연구소(World Inequality Lab)의 보고서에 따르면, 미국에서 상위 1%는 국민소득의 약 20%를 가져가는 반면, 하위 50%의 몫은 13% 수준에 머무릅니다. 한국에서는 상위 10%의 소득 점유율이 약 45%까지 올라, 아시아에서 가장 불평등한 분포 가운데 하나로 분류됩니다. 세계 전체로 보면, 상위 1%가 전 세계 부의 38%를, 하위 50%는 약 2%를 보유합니다. 이것은 차등의 원칙을 내면화한 사회의 분포가 아닙니다. 그것을 폐기한 사회의 분포입니다.
대중적 상상력에서 롤스를 대체한 것은 능력의 복음입니다. 지배적 서사는 더 이상 "불평등은 가장 못 가진 자에게 정당화되어야 한다"가 아니라, "불평등 그 자체가 정당화"라고 말합니다. 올라간 자는 올라갈 자격이 있고, 떨어진 자는 자신의 추락을 자기 손으로 썼다는 것이지요. 시장은 도덕적 법정이 되고, 손익계산서는 판결이 됩니다.
이 지점에서 가장 명료한 비판자는 마이클 샌델(Michael Sandel, 1953– )입니다. 그는 『공정하다는 착각』(원제 The Tyranny of Merit, 2020)에서, 능력주의 사회는 패자에게 실패만 안기지 않고 모욕까지 안긴다고 지적합니다. 불운, 신의 섭리, 구조적 부정의 같은 옛 위안들을 빼앗아 가는 대신, 패자가 자신에게 직접 선고해야 하는 한 줄을 들이댄다는 것입니다. "당신은 당신이 있어야 할 자리에 있다." 이에 상응하여 승자는, 자신의 위치가 자기 덕성의 자연스러운 메아리라는 오만한 확신을 부여받습니다.
바로 이것이 베일이 막으려 했던 사태입니다. 베일의 가장 깊은 통찰은 우리가 어떤 감상적 의미에서 평등하다는 데 있지 않습니다. 재능, 기질, 야망, 심지어 분투할 수 있는 능력 그 자체의 분포가 도덕적으로 자의적이라는 데 있습니다. 교육받은 부모를 둔 활기찬 아이는 그 활기를 스스로 벌어들이지 않았습니다. 끈기의 신경화학은 개인적 성취가 아닙니다. 베일은 능력주의가 자축하는 그 바닥 자체에 장막을 떨어뜨립니다.
능력주의가 보지 못하는 것
"능력주의(meritocracy)"라는 단어 자체가 본래 욕설이었다는 사실을 기억해야 합니다. 영국 사회학자 마이클 영(Michael Young, 1915–2002)이 1958년 출간한 풍자 소설 『능력주의의 발흥』에서 처음 만들어 낸 말이며, 그는 이를 디스토피아적 경고로 의도했지 강령적 이상으로 의도하지 않았습니다. 영은 출생의 옛 귀족이 측정된 지능의 새로운 귀족으로 대체되는 사회를 그렸습니다. 똑같이 경직되어 있고 도덕적으로는 훨씬 더 오만한, 그러나 자신의 지배를 "벌었다"고 주장할 수 있기에 더욱 견고한 귀족 말입니다. 한 세대도 채 지나지 않아, 그의 경고는 정반대의 슬로건으로 뒤집혔습니다.
롤스에 비춰 읽으면, 이 전도는 재앙적입니다. 베일은 우리가 누구로든 들어갈 수 있는 세계를 상상하라고 요구합니다. 능력주의는 우리가 이미 누군가 — 정확히는, 성공한 누군가 — 인 것처럼 세상을 평가하라고 요구합니다. 그것은 생존자의 자리에서, 생존자의 시선으로 쓰인 정치철학입니다.
그 구조적 귀결은 도덕적 책임의 조용한 뒤집힘입니다. 롤스적 사회에서 소수의 성공은 다수에 대한 의무를 발생시킵니다. 능력주의 사회에서 소수의 성공은 다수에 대한 판결을 발생시킵니다. 동일한 소득 통계가 서로 다른 철학적 렌즈를 통과하면, 정반대의 윤리적 지시를 산출합니다. 재분배하라, 혹은 자축하라.
다만 롤스의 틀이 그 자체의 난점에서 자유롭지는 않다는 점도 함께 짚어 두겠습니다. 좌파 진영에서는 코헨(G.A. Cohen, 1941–2009)이 차등의 원칙이 여전히 유능한 자들의 생산 유인에 너무 많이 양보한다고 비판했습니다. "내게 더 주지 않으면 나는 생산하지 않겠다"는 일종의 부드러운 협박을 정당화한다는 것이지요. 공동체주의 우파 진영에서는 샌델 본인이, 베일이 자아를 너무 철저히 추상화한 나머지 실제 인간이 정의를 사유할 때 의지하는 가족적·종교적·시민적 정체성들을 모두 거둬가 버린다고 비판했습니다. 이 반론들은 진지하며, 롤스 자신이 수십 년에 걸쳐 자기 틀을 수정하며 응답해 갔습니다. 베일은 완결된 증명이 아닙니다. 그것은 항구적인 도발입니다.
일상의 규율로서의 베일
그렇다면 오늘 롤스를 진지하게 받아들인다는 것은 무엇을 의미할 수 있을까요. 박물관 전시품으로서가 아니라, 상상력의 한 규율로서 말입니다.
하나의 습관에서 시작할 수 있습니다. 어떤 정책에 대해서든 의견을 형성하기 전에 — 최저임금, 주택 용도 지역제, 세율 구간, 이민, 대학 입시, 의료 보장 — 자신의 위치를 잠시 거둬내는 작은 정신적 동작을 수행해 보는 것입니다. 자신의 소득, 주소, 여권, 학위에 대한 지식을 잠시 유보한 채, 자신이 그 제도의 어느 쪽에 떨어질지 모르는 상태에서도 그것을 지지할 것인지 묻는 것입니다. 이것은 도덕적 보증이 아닙니다. 자기 위치가 끌어당기는 중력에 대항하는 한 개의 추(錘)일 뿐입니다.
능력주의 어휘에 그 작은 형태로 저항할 수도 있습니다. "받을 자격이 있다"는 말은 우리가 평소 주는 것보다 훨씬 더 엄밀한 검토를 받을 자격이 있는 단어입니다. 누군가가 자신의 봉급을 "받을 자격이 있다"고 말할 때, 우리는 사실 시장, 혈통, 운이 우연히 빚어낸 결과에 노력과 가치라는 형이상학적 주장을 슬그머니 밀어 넣고 있습니다. 롤스는 우리가 자신의 선택에 책임이 있음을 부정하지 않았습니다. 그가 부정한 것은, 우리의 선택이 가능해진 그 조건들에까지 우리가 책임이 있다는 주장이었습니다.
마지막으로, 능력주의가 가장 두려워하는 질문을 복원할 수 있습니다. 우리는 최소수혜자에게 무엇을 빚지고 있는가. 시혜로서가 아니라, 우리 자신의 위치가 정당성을 유지하기 위해 치러야 할 대가로서. 차등의 원칙은 감상적 소망이 아닙니다. 그것은 한 사회를 정의롭다고 부를 수 있기 위한 구조적 조건입니다. 이 질문에 답하지 못하는 사회는, 자신의 승자들을 자축할 권리를 얻지 못한 사회입니다.
장막이 쳐진 지 반세기가 지났지만, 그 장막이 던진 질문은 늙지 않았습니다. 단지 누가 올라갔고 누가 떨어졌는지를 묻는 데 더 익숙해진 문명의 소음 아래 묻혔을 뿐입니다. 공리주의 산수에 맞선 롤스의 조용한 반란은, 우리 시대에 능력주의 신학에 맞선 조용한 반란이 되어 있습니다. 신의 이름은 바뀌었지만, 우상 숭배는 같은 모양입니다.
무지의 베일은 가상의 방에 관한 동화가 아닙니다. 그것은 지금 당신이 앉아 있는 바로 그 의자를 향한 항구적 질문입니다. 당신을 그 자리에 앉힌 규칙들이, 당신이 누구인지를 모르는 상태에서도 살아남을 수 있겠습니까. 살아남지 못한다면, 고발당해야 할 것은 패자들이 아니라 그 규칙들입니다.
한 사회가 자신을 정의롭다고 부를 권리는, 최소수혜자의 눈을 피하지 않고 마주할 수 있을 때 비로소 발생합니다. 그때까지, 능력에 대한 모든 자축은 망각에 대한 한 줄의 자백입니다.
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