평화를 위해 설계된 헌법이 마비의 건축물이 된 과정 — 그리고 헤즈볼라의 요새가 된 이유
대통령의 종교가 헌법에 명시된 나라
대통령은 반드시 마론파 기독교인이어야 합니다. 총리는 반드시 수니파 무슬림이어야 합니다. 국회의장은 반드시 시아파 무슬림이어야 합니다. 이것은 과거의 유물이 아닙니다. 레바논 공화국의 현행 헌법에 명시된 규정입니다. 장관직, 국회의원석, 군 고위직까지 — 모든 공직이 능력이나 민주적 경쟁이 아니라 태어날 때 결정된 종파에 따라 배분됩니다. 레바논은 종파적 다양성을 인정하는 수준을 넘어, 그 다양성 자체를 국가의 운영 체제로 삼았습니다.
18개 공인 종파 사이의 권력을 정밀하게 배분하는 이 시스템을 두고, 오랫동안 세계는 감탄과 호기심을 보냈습니다. 그러나 정밀한 설계와 기능하는 국가는 같은 것이 아닙니다. 어떤 종파도 지배하지 못하게 하려는 바로 그 메커니즘이 훨씬 더 치명적인 결과를 낳았습니다. 스스로를 통치할 수 없는 국가가 탄생한 것입니다. 그리고 그 권위의 공백 속으로 하나의 행위자 — 헤즈볼라 — 가 국가도 흡수할 수 없고 해체할 수도 없는 평행 주권을 구축했습니다.
아무도 버리지 않은 오스만 제국의 유산
레바논이 어쩌다 이토록 기이한 통치 구조에 이르렀는지를 이해하려면, 오스만 제국의 밀레트 체제까지 거슬러 올라가야 합니다. 밀레트 체제는 각 종교 공동체에 신분법, 교육, 공동체 내부 사안에 관한 상당한 자치권을 부여한 시스템이었습니다. 제국이 붕괴한 뒤에도 프랑스 위임통치 당국은 이 틀을 폐기하지 않았습니다. 오히려 정교하게 다듬었습니다. 1920년 ‘대레바논’의 창설은 마론파 기독교인이 다수였던 레바논 산 무타사리피야의 경계를 크게 확장하여, 트리폴리와 시돈 같은 수니파 다수 해안 도시, 남부와 베카 계곡의 시아파 다수 지역, 드루즈파 산악 거점까지 포함시켰습니다. 자신들의 마론파 동맹을 보호하려 했던 프랑스는, 어떤 단일 공동체도 압도적 다수를 차지할 수 없는 국가를 의도적으로 설계한 셈입니다.
1943년 국민협약은 이 구조를 독립 국가의 기초로 굳혔습니다. 마론파 대통령 베샤라 엘 쿠리와 수니파 총리 리야드 알솔흐 사이의 비공식 합의였던 이 협약은, 1932년 인구 조사 결과를 근거로 기독교인과 무슬림에게 의석을 6대 5의 비율로 배분했습니다. 기독교인은 외세의 보호를 포기하고, 무슬림은 시리아와의 통합을 포기하며, 양측이 국가를 나눠 갖는다는 거래였습니다. 이 협약은 의회의 비준을 받은 적이 없고, 국민투표에 부쳐진 적도 없습니다. 사실상 엘리트 카르텔이 사회 계약의 탈을 쓴 것이었습니다.
균형이 마비로 변한 순간
정치학에서 ‘교파주의’라 부르는 이 시스템은, 두 가지 조건이 유지되는 한에서만 그럭저럭 작동했습니다. 인구 비율이 대체로 안정적일 것, 그리고 외부 압력이 감당 가능한 수준에 머물 것. 1960년대와 1970년대에 두 조건이 모두 무너졌습니다. 압도적 다수가 수니파 무슬림이었던 팔레스타인 난민의 유입은 섬세한 종파적 산술을 교란했습니다. 팔레스타인 해방기구의 무장 활동은 레바논 남부를 대리전의 전장으로 바꿔놓았습니다. 헌법적 특권을 고수하는 기독교 기득권층과 비례적 대표를 요구하는 무슬림 공동체 사이의 긴장은 1975년 마침내 폭발했고, 15년간 12만 명 이상의 목숨을 앗아간 내전으로 이어졌습니다.
1989년 사우디아라비아에서 체결된 타이프 협정은 전쟁은 끝냈지만 교파주의는 끝내지 못했습니다. 의석 비율을 기독교인과 무슬림 50 대 50으로 조정하고, 대통령의 일부 권한을 내각 합의체로 이전했으며, 정치적 종파주의의 점진적 폐지를 선언했습니다. 그 폐지 조항은 30여 년이 지난 지금까지 단 한 글자도 이행되지 않았습니다. 타이프 협정은 헌법의 옷을 입은 휴전 협정이었습니다. 권력은 시민이 아니라 종파에 속하고, 국가는 통치가 아니라 종파 엘리트에 대한 후원금 분배를 위해 존재한다는 근본 논리를 그대로 보존한 채.
헤즈볼라가 채우도록 예정된 공백
헤즈볼라는 교파 분권 시스템에서 탄생한 것이 아닙니다. 그 시스템이 수습하지 못한 잔해 위에서 탄생했습니다. 1982년 이스라엘이 레바논을 침공했을 때, 역사적으로 가장 소외되고 경제적으로 가장 궁핍했던 남부의 시아파 공동체는 한 번도 진정으로 자신들에게 봉사한 적 없는 국가로부터 버림받았습니다. 이란 혁명수비대는 이 기회를 놓치지 않았습니다. 이스라엘 점령에 대한 저항 운동이자 이슬람 혁명 수출의 수단으로 헤즈볼라를 창설한 것입니다. 2000년 이스라엘이 남부 레바논에서 철수할 무렵, 헤즈볼라는 레바논 국가가 한 번도 제공하지 못한 것을 스스로 구축해놓았습니다. 병원, 학교, 사회복지 네트워크, 그리고 국군보다 강력한 군사 조직까지.
교파 분권 시스템은 헤즈볼라의 부상을 방지하지 못한 정도가 아니라, 적극적으로 가능하게 만들었습니다. 각 종파 블록이 자기 몫의 특권을 집요하게 사수하는 구조에서, 헤즈볼라의 무장 해제를 요구할 정치적 의지를 결집할 연합은 한 번도 형성된 적이 없습니다. 시아파 정치 기득권은 헤즈볼라의 무기를 공동체적 자산 — 그 종파가 무력화되지 않으리라는 보험 — 으로 취급합니다. 다른 종파들은 이길 수 없는 대결을 촉발하기를 두려워하며 묵인합니다. 타이프 협정 자체가 헤즈볼라의 무기를 합법적 ‘저항’ 무장으로 인정했고, 이후의 내각 성명서들은 그 인정을 거듭 강화해왔습니다.
2006년 이스라엘과의 전쟁은 헤즈볼라의 국내적 위상을 한층 더 끌어올렸습니다. 2008년 도하 협정은 헤즈볼라가 서베이루트를 무력 점거하면서 촉발된 18개월간의 정치 위기를 봉합했지만, 그 대가로 헤즈볼라와 동맹 세력에게 내각의 ‘저지 3분의 1’ — 사실상 모든 정부 결정에 대한 거부권 — 을 부여했습니다. 국가가 헤즈볼라를 흡수한 것이 아니라, 헤즈볼라가 국가를 흡수한 것입니다. 2021년 채텀하우스 보고서가 기록한 바와 같이, 헤즈볼라는 국가의 정당성을 누리면서 국가의 책임에서는 벗어나는 ‘혼종적 행위자’로 기능합니다. 시리아 국경을 사실상 통제하고, 자체 항만과 밀수 네트워크를 운영하며, 자신이 명목상 봉사하는 정부의 정보기관을 왜소하게 만드는 독자적 보안 조직을 유지하면서.
안에서는 열 수 없는 자물쇠
2024년 이후의 전개는 이 구조적 교착을 잔혹할 정도로 선명하게 드러냈습니다. 2024년 말 이스라엘의 군사 작전이 헤즈볼라의 지도부와 기반시설을 초토화했고, 2025년 1월 2년간의 대통령직 공백 끝에 군 총사령관 조지프 아운(Joseph Aoun, 1964– )이 대통령에 당선되었으며, 나와프 살람(Nawaf Salam, 1953– ) 총리 아래 정부가 구성되었고, 2026년 3월에는 헤즈볼라의 군사 활동에 대한 전면 금지라는 전례 없는 조치가 내려졌습니다. 국가 주권을 회복하려는 진정한 시도임은 틀림없습니다. 그러나 헤즈볼라는 무장 해제 계획을 거부했고, 시아파 장관들은 내각 회의에서 퇴장했으며, 레바논군은 리타니강 이북에서 자국 정부의 결정을 집행할 역량을 갖추지 못하고 있습니다.
교파 분권 시스템이 자물쇠이자 동시에 열쇠를 아무도 들고 있지 않은 이유이기도 합니다. 시스템의 개혁에는 3분의 2 이상의 의석이 필요한데, 그 의석을 채우고 있는 것이 바로 시스템의 유지에 권력 기반을 둔 종파 블록들입니다. 교파주의 폐지를 위해서는 1932년 이후 처음으로 인구 조사를 실시해야 하는데, 그 결과가 드러낼 인구학적 현실을 직면할 의사가 있는 엘리트는 아무도 없습니다. 모든 종파가 현 체제의 해체가 자기 공동체를 다른 종파의 지배에 노출시킬 것을 두려워합니다. 그리하여 마비는 세대에서 세대로 스스로를 재생산하고, 헌법적 교착 상태를 이용하는 기술을 완벽하게 체득한 무장 세력은 균열 속에서 점점 더 강해집니다.
레바논의 비극은 공동체가 다양하다는 사실에 있지 않습니다. 다양성 그 자체가 국가를 파괴한 사례는 역사 어디에도 없습니다. 비극은 정치 엘리트가 다양성을 관리하겠다는 명목으로 분열을 제도화한 것, 그리고 상호 불신 위에 세워진 시스템에서는 국가의 약점을 먹고 자라는 세력에 맞설 집합적 권위를 결코 생성할 수 없다는 사실을 너무 늦게 발견한 것에 있습니다. 교파 분권 시스템은 피난처로 설계되었습니다. 그것은 우리가 되었습니다. 그리고 가장 위험한 존재는 바깥에서 창살을 흔드는 자가 아니라, 그 안에서 편안하게 살아가는 법을 배운 자입니다.
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